RADŽAJÓGA


Radžajoga /královská/ má osm stupňů. Jama - nezabíjet, mluvit pravdu, nekrást, být pohlavně čistý a nelpět na hmotě. Nijama - čistota, spokojenost, sebeovládání, sebepoznání, studium duchovních knih a věrnost pravdě. Ásána pohodlná poloha, pranajáma- dechové cvičení, pratjahára - učinit mysl schopnou aby mohla pozorovat sama sebe. Dharana - koncentrace - soustředění myšlenek. Dhjána - meditace a Samadhi je nejvyšší vědomí.

Jama a nijama - cvičení morální bez nich nebude mít žádné jógické cvičení úspěch. Nikomu neublížovat ani myšlenkou, ani slovem, či skutkem, všem živým tvorům. Milosrdenství jde až za ně a objímá celý svět.

Radžajóga je královskou cestou k pravému ja, které dříme v nejhlubším nitru každého z nás, bez ohledu zda o tom víme, či ne. Radžajóga nám umožňuje dospět k samým pramenům naší existence, etapu po etapě. Tyto etapy nás nevzdalují od světa a reality, od ostatních lidí, nedělají z nás snílky, naopak z nás dělají lidi výkonější, praktičtější, užitečnější pro druhé i sebe sama. Radžajóga je korunou fyzické jógy, nejzazším cílem každé pořádné jógy a je zdrojem veškeré síly a štěstí.

Ásana Máme-li obdržet vědění, to vyžaduje neustálé cvičení a důkazy se dostanou. Cvičme každodeně, aspoň dvakrát nejlépe ráno a večer, kdy nastává stav klidu, také tělo má sklon k uklidnění. Učiňte pravidlem nejíst dříve dokud jste necvičili, již pouhá síla hladu zlomí vaši lenivost.
    Jsou různé překážky při cvičení -
    První je nemocné tělo. Proto máme udržovat tělo v dobrém zdraví, máme být pečliví stran toho co jíme, pijeme a činíme. Udržujte tělo zdravé i když zdraví je jenom prostředkem k cíli, nikoliv cílem.
     Druhou je pochybnost. Člověk pochybuje o tom co nevidí. Dostaví-li se několik oslňujících záblesků, dají nám povzbuzení a naději. Když se uskuteční jeden důkaz, třeba byl zcela nepatrný poskytne nám víru v celé učení o józe. Když někdo slíbí, že bude vyučovat o vědě, která povede k větším radovánkám, bude ho následovat s ochotou velké množství lidí. Ale když bude chtít ukázat lidstu nejvyšší cíl, budou se o to lidé starat velmí málo.
    V těle se nustále děje mnoho změn, ty nelze zastavit, ale přesto musí být udržováno v síle a zdraví, neboť je to nejlepší nástroj který máme.

Pranajáma se netýká jenom dechu, dýcháním se dostaneme ke skutečné pranajámě. Prána se projevuje jako pohyb, přitažlivost, jako magnetizmus. Jeví se jako činnost našeho těla, jako nervové prody, jako síla myšlenky. Je souhrn všech sil ve vesmíru. V našem těle jest pohyb dechu jako ona "hedvábná nit" a když ji uchopíme a naučíme se jí ovládat, chopíme se "balíčku nití", který představuje nervové proudy a potom "silné šňůry" svých myšlenek a konečně provazu - prany, a když dovedeme ovládat pranu, dospějeme k osvobození.

Pratjahara představuje schopnost vědomého odpoutání od smyslových vjemů, obsahuje metody, umožňující dosáhnout odpoutání od vnějších vlivů. Jedná se tedy o omezení reakce našeho vědomí na vnější impulsy. Cvičení pratjahary, umožňuje docílit určitého stupně nezávislosti na vnějších vlivech, a vytvářejí zároveň předpoklady k intenzivnějšímu přijímání impulsů z vlastního organismu, dávají možnost hlubšího kontaktu se sebou samým.

Dharana, znamená koncentraci mysli. Základní myšlenka je udržet koncentraci nebo pozornost v jednom směru. Dharana nás učí nasměrovat pozornost. Mysl je spojena v jeden proud a namířena k určitému bodu (jednobodovost mysli). Pozornost je velmi důležitým činitelem v jógové praxi a klíčem k meditaci. Kam jde pozornost, tam jde i síla.
    Úkolem koncentrace je usměrnit běh myšlenek k jednomu předmětu a nedovolit, aby se mysl věnovala jiným záležitostem. Tento úkol však není jednoduché zvládnout. Člověk v tomto směru netrénovaný zjistí, že zdaleka není pánem vlastní mysli, ale naopak je to mysl, která si s ním pohrává a přeskakuje z jednoho námětu na druhý, jako dle přirovnání indických jogínů skáče ze stromu na strom opilá opice kousnutá hadem. Pokud se člověk nenechá odradit tímto počátečním zjištěním a pravidelně zařazuje krátké koncentrační techniky, zjistí po určité době, že jeho mysl se stává klidnější a poddajnější.

Dhjana, - meditace, není tím, co si běžně pod tímto pojmem představujeme. Není přemýšlením nad určitým problémem. Jedná se naopak vyprázdnění mysli a tedy v podstatě o dokonalejší formu předešlého stupně.. Projevuje se zde již schopnost udržet jediný obsah mysli po delší dobu. Lze tedy říci, že při koncentraci se učíme ovládat vlastní mysl a omezovat rozptyl myšlenek, při meditaci je již tento proces více méně zvládnut, zvolený obsah mysli není rušen, i když setrvává pocit vědomého ovlivňování stavu mysli.

Samadhi - kontemplace - představuje nejvyšší stupeň jógy, dosažení stavu čistého vědomí. V ní dochází k úplnému vymizení jakékoli snahy zaměřené k ovlivňování stavu mysli. Jedná se tedy o ničím nerušené bezprostřední vnímání daného předmětu. Jedná se o mentální ztotožnění s daným objektem.
    Má-li tento stav konkrétní obsah, stává se zdrojem hluboké inspirace v dané oblasti. Cílem jógy je však poznání sebe sama a v tomto aspektu znamená stav samádhí uvědomování si vlastního vědomí, stav čistého vědomí bez jakéhokoliv obsahu, který není v žádném případě prázdnotou, ale plným a hlubokým prožitkem vlastního bytí.

Malé ztišení na závěr
    Seďte v pozici přímé a vyšlete všemu stvoření proud posvátných myšlenek - opakujte v duchu: "Nechť veškeré bytosti jsou šťastny, nechť veškeré bytosti jsou v míru, nechť veškeré bytosti jsou blaženy." Takový proud myšlenek vysílejte na východ a jih, na sever a západ. Čím více to budete činit, tím se budete cítit lepšími. Nakonec shledáte, že nejsnadnější způsob učinit se zdravým, záleží v tom, když chceme, aby i všichni ostatní byli zdravými a že nejsnadnější cestou ke štěstí jest hledět, aby byli také ostatní lidé šťastnými. Když jste to učinili, tu nechť ti, kteří věří v Boha, se pomodlí, ale nikoliv o peníze, ne o zdraví, ne o sebe. Modlete se o moudrost a světlo. Každá jiná motlitba je sobecká. Další věcí je pomyslit na vlastní tělo, a chtít, aby bylo silné a zdravé, ono je nejlepším nástrojem, který máte. Myslete na ně, jako by bylo silné a tvrdé, podobné diamantu. A myslete na to, že s pomocí tohoto těla přeplujete moře života. Svobody nedosáhneme nikdy slabý. Proto zahoďte veškerou slabost a řekněte svému tělu, že jest silné, povězte také své mysli, že jest silná a mějte nezlomnou víru a naději v sebe.

zpracováno z textu swamiho Vivekanandy, van Lysebetha